Життя після смерті, хтось?
Кілька років тому компакт-диск CD Broad (1887-1971), суворий і критично налаштований вчений у Кембриджі, вирішив вивчити велику кількість доказів щодо можливості життя після смерті. Він зробив висновок, що якби він виявився ще свідомим після своєї фізичної кончини, він був би більше здивований, ніж здивований.
Підозрюю, багато людей стверджують, що вони будуть задоволені усвідомленням того, що пережили смерть; наприклад, дані опитування з 1940-х років постійно говорять про те, що близько 70% американців вірять у загробне життя, а останні останні показують, що вони розглядають це здебільшого позитивно ( 1 ).
Особисто у мене неоднозначні почуття щодо перспективи виживання після смерті. Зокрема, я вважаю поняття повторного втілення непривабливим. Я боявся перспективи пережити цикл людського життя, можливо, незмінно: щоб нас засудили за те, що ми постійно перекидаємо тягар нашого існування, як Сизіф його скеля. Дійсно, наскільки я розумію, релігійні традиції, які підтримують такий погляд, вважають перевтілення як необхідне зло, якому ми мусимо піддатися себе, поки наша душа - або все інше не перейде від одного існування до іншого - нарешті досягла тієї досконалості, яка буде дозволяють їй відмовитися від своїх земних тяг, тим самим здобувши звільнення від циклу відродження шляхом досягнення нірвани.
Навіть якби виживання спричинило за собою зберегти більшу частину моєї ідентичності як особистості і, загалом, як людини в якомусь «іншому світі», я навряд чи був би піднятий на перспективу, що мені доведеться жити так, як я, можливо, тимчасово захоплений у пастці вузький корпус моєї надто людської особистості.
Я пригадую прочитане з молодості, яке я тоді - але вже не - виявило загадковою: історія про Марка Руфуса, римського легіонера казки Борхеса ( 2 ). Маючи непохитну силу волі, Маркус має намір знайти річку, води якої надають безсмертя. Але, досягнувши успіху в своїх пошуках, він врешті зобов’язується дістатися до віддалених берегів, омитих водами, що дасть йому забуття і вічний спокій, який він зараз бажає.
Я вважаю загробне життя бажаною перспективою лише в тому випадку, якщо це призвело до вищого стану існування; якщо воно виникло - або, можливо, було не розкрито - поки що незрозуміле "я", лише тимчасово пов'язане з моєю сучасною природою; якби це дозволило інший спосіб перебування в середовищі, що сприяє зростанню до все більш високих рівнів усвідомлення та саморозвитку людини. Або якщо безсмертя означало не нескінченну тривалість у часі, а вихід із самого часу в немислимий, можливо, блаженний стан буття. Звичайно, багато релігій обіцяли щось подібне зі своїми поглядами на різноманітно зображений Рай (див. Рассел ( 3 ) для презентації західних поглядів на Небо).
Однак тут не в першу чергу вирішується питання про те, бажане існування після смерті чи ні. Швидше, я хотів би прокоментувати докази загробного життя, викладені в двох добре досліджених книгах, а також деякі чудові останні емпіричні висновки з області клінічно обгрунтованих досвіду смерті.
Тільки докази, зібрані найкращими дослідниками та проаналізовані з усією методологічною витонченістю, яку можна донести до цієї тривожної справи, можуть допомогти вирішити, чи є такі докази достатньою основою для раціонального підтвердження можливості посмертного життя. Зацікавленому читачеві було б радимо звернутися до цих творів, які повністю відповідають цим вимогам. Тут я просто наведу огляд цих досліджень.
Інтелектуальна еліта вирішує докази загробного життя
Недавня книга наукового журналіста Пулітцера, колишнього професора університету Вісконсіна та нинішнього директора програми «Найтська наукова журналістика» в MIT Дебора Блум (4) розповідає про заклинання про спробу групи вчених і філософів, починаючи з наприкінці 19 століття, щоб зібрати та жорстко оцінити емпіричні докази, нібито натякаючі на загробне життя в епоху, яка, десь парадоксально, позначила тріумф наукового раціоналізму, надаючи повне вираження інколи грубим і наївним формам спіритизму та магічного мислення.
Що робить цю історію особливо примітною - це калібр чоловіків і жінок, які беруть участь у такому, здавалося б, кіхотичному квесті. До складу реєстру входять професор Гарвардського університету Вільям Джеймс, батько-засновник наукової психології в Північній Америці і, мабуть, його найоригінальніший філософ; менш відомий Фредерік Майєрс, який нині серйозні вчені вважають, можливо, найбільшим, хоча і не визнаним психологом у недавній історії; медичний дослідник, який заробив Нобелівську премію з медицини; видатні британські філософи та вчені; Альфред Уоллес, співприхильник теорії еволюції; деякі з найвідоміших фізиків епохи; майбутній прем'єр-міністр Великобританії; і список може продовжуватися не менш вражаюче.
Що свідчить про розгляд Блума, - це надзвичайна інтелектуальна та особиста цілісність, яку вони демонстрували у своїх дослідженнях, які врешті знайшли організований вираз у створенні британської (1882) та американської (1885) філій Товариства психічних досліджень, що діє і сьогодні.
Поряд із розповіддю про їх кропіткі спроби знайти тверді емпіричні докази для - або проти - замагильного життя та психічних явищ, книга широко зображує спосіб, яким їх зусилля були сприйняті ключовими установами та їх представниками.
У цих дослідників справді мало друзів. Більшість професійних середовищ, екстрасенсів тощо, які наживались на спіритуальному захопленні - більшість із них шахрайства - боялися і ганьбили їх за їх часто успішні зусилля щодо їх викриття. Прихильники спіритизму сприймали їх як ворогів, завдяки сумлінному скептичному ставленню, яке вони сприйняли під час своїх розслідувань. Релігійні авторитети були подібні до їхніх зобов'язань, які, на їхню думку, загрожували першість їхньої віри.
Мабуть, найбільш неправдоподібним противником їхніх зусиль було основне наукове співтовариство. Більшість вчених не могли змиритися з тим, що сама епоха, яка стала свідком тріумфу фізичних наук та технологічних досягнень, які вони породили, може бути забруднена спалахом хворобливих забобонів, які вони вважали назавжди віднесеними до донаукового минулого. Відповідно, ті з їхніх чинів, які вирішили сприймати ці явища серйозно, зазнавали дуже гострих, часом мерзенних нападів. З цього приводу наукове співтовариство виявило рівень догматизму та вузької думки, що вони настільки захопилися приписувати цю католицьку церкву, яка поставила під суд Галілея (див. Також 14 ). Те, як ці слідчі зіткнулися з цією лобовою атакою на свою працю та репутацію, - данина захоплюючим їх інтелектуальним та особистим якостям.
Переглянувши багаторічні дослідження в цій мутній галузі, Джеймс сумлінно визнав, що було досягнуто дорогоцінних успіхів у розумінні цих феєричних явищ, і що для значного прогресу може знадобитися століття, а не десятиліття наполегливої праці. Незважаючи на ці побоювання, він не переймався своєю вірою в існування паранормальних явищ, незалежно від того, чи вони однозначно вказували на життя після смерті, головоломку, яка триває і донині, як обговорювалося нижче (див. Також 15).
Цікаво, що більшість дослідників, які супроводжували Джеймса в цьому пошуці, в різний час і з різним ступенем достовірності врешті-решт схилилися до позитивної відповіді на питання про посмертне виживання. Цей факт сам по собі нічого не підтверджує. Але це також не слід повністю ігнорувати, враховуючи великий досвід цих людей та серйозність та якість їх науково-дослідної роботи (див. Також 5 ).
Особисте виживання чи супер-пси?
Безсмертні залишки: докази життя після смерті ( 6 ) є автором Стівена Брауда, професора Емеріта і колишнього кафедри філософії університету Меріленда та редактора журналу «Наукові дослідження».
Поряд зі своїми більш основними філософськими інтересами, Брауд десятиліттями вивчав паранормальні явища та багато писав про це. Безсмертні залишки представляють складну, детальну, сувору дискусію щодо доказів про посмертне виживання, отриманих у різних областях, включаючи посередництво та передачу каналів, переживання поза тілом та близькими до смерті, випадки перевтілення та володіння, переслідування та інші явища . Переглядаючи ці докази, Брауд спочатку обговорює пояснення щодо того, що він називає «звичайними підозрюваними» (шахрайство, неправильне повідомлення, неправильне спостереження, приховані спогади тощо), а потім «незвичні підозрювані» (дисоціативні патології, савантизм, рідкісні мнемічні подарунки тощо). Його аналіз переконливо показує, що обидва типи пояснень не відповідають обліку кращих доказів.
Справжній вибір полягає між гіпотезою виживання та тією, що стала відомою як гіпотеза "супер психіки". Останнє пояснює начебто свідченням посмертної виживаності як насправді наслідком складних паранормальних режимів психічного функціонування з боку живих людей. Ці здібності дозволять їм збирати інформацію, нібито надану розбещеними особистостями (наприклад, під час сеансів або автоматичного написання тощо) з різних інших живих джерел, використовуючи телепатію, ясновидіння та інші засоби збору психічних даних.
Брауде показує, що обидві гіпотези здатні враховувати більшість найкращих даних. Але його аналіз, врешті-решт, приводить його до висновку, що гіпотеза про виживання має невелику перевагу: оскільки вона є парсимонізованою, вимагаючи менш складних припущень для обліку даних. Брауд стверджує, що всі різні докази взаємно підкріплюють один одного, вказуючи на висновок, що "ми, або якийсь важливий цілеспрямований та відмітний шматок нашої особистої психології, можемо пережити фізичну смерть". (Там само, с. 348)
До цього висновку можна дійти з «малою впевненістю», але «деяким виправданням». І дані встановлюють додаткові обмеження щодо того, що ми можемо з них зробити висновком: лише те, що деякі люди можуть пережити смерть, можливо, лише на обмежений час.
Саме обережний, орієнтовний, ретельно аргументований тонкозернистий аналіз емпіричних доказів та пов'язаних з цим пояснень я вважаю особливо переконливим, і зробив мене більш сприйнятливим до науково неправдоподібної гіпотези про виживання prima facie.
Ключове дослідження досвіду майже смерті
Нещодавно медичний журнал Resuscitation опублікував результати найбільшого дослідження майже смертельних явищ, що проводилися ( 7 ). Медичні вчені Саутгемптонського університету провели чотирирічне дослідження понад 2000 пацієнтів, які зазнали серцевих арештів у 15 лікарнях трьох країн: США, Великобританії та Австрії. Близько 40% тих, хто вижив, повідомили про деяку міру усвідомленої свідомості у той час, коли вони були клінічно мертві через серцеву бездіяльність. Дослідники вважають, що фактично навіть більша частка клінічно померлих людей зазнає цих переживань; але про них не повідомляється, оскільки пам’ять втрачається через травму мозку або заспокійливі засоби.
Ці пацієнти по-різному відчували незвичайне почуття спокою, відчуття того, що час або сповільнюється, або прискорюється, сприйняття яскравого світла. Приблизно кожен шостий відчував, що вони відірвані від свого тіла, і весь цей час їх сенсорне функціонування посилювалося. Декілька дуже боялися, або відчували, що можуть потонути, або затягнуться в рідку безодню.
Один з найбільш цікавих випадків стосується чоловіка Саутгемптона, 57-річного соціального працівника, який повідомив, що покинув своє клінічно мертве тіло та спостерігав за кутом кімнати за його реанімацією. Він зміг точно і детально описати діяльність медичної групи, яка працює над його тілом. Важливо, що він згадав, почувши два звуки від машини, яка видає один такий звук з трихвилинними інтервалами. Доктор Парня, директор дослідження реанімації в Державному університеті Нью-Йорка в Стоні Брук і керівник дослідження, зауважив: «Ми знаємо, що мозок не може функціонувати, коли серце зупинилося. Але в цьому випадку, здається, усвідомлене усвідомлення тривало до трьох хвилин до періоду, коли серце не билося, навіть якщо мозок зазвичай вимикається протягом 20-30 секунд після зупинки серця ".
Досвід, переданий пацієнтами в цьому дослідженні, не є новим, і в кількох добре засвідчених випадках у великій літературі про NDE повідомляються про події, які є навіть більш вражаючими, ніж ті, які описані британським соціальним працівником. Однак це дослідження є особливо значущим, оскільки більшість попередніх досліджень ґрунтувалися на порівняно невеликих зразках і задокументували досвід людей довгий час після їх виникнення, тим самим роблячи їх уразливими до спотворень пам’яті та дуже важко самостійно перевірити. У цьому дослідженні, навпаки, було використано дуже велику кількість пацієнтів та вивчено досвід, який проходив під наглядом медичних колективів і записаний незабаром після цього.
Посмертне виживання та проблема розуму-тіла
Крім його емпіричних аспектів, правдоподібність «гіпотези виживання» залежить від того, що виявиться найбільш адекватною концептуалізацією зв’язку розум-мозок (або взагалі розум-тіло).
Спираючись на повідомлення у ЗМІ, можна було б виправдати припущення про те, що значно проголошений останній прогрес у нейрологічних науках, який із більшою точністю документує зв'язок між розумовою діяльністю та мозковою діяльністю, переконливо довів, що розум - це мозок: що це виключно побічний продукт мозкової діяльності. Виходячи з цього, стає важко стверджувати, що деяка форма свідомості могла пережити фізичний розпад мозкової тканини, викликаний смертю.
Однак важливо усвідомити, що висновки нейронної науки лише вказують на співвідношення між мозковою та розумовою діяльністю. І, констатуючи очевидне, кореляція не обов'язково означає причинно-наслідковий зв’язок. Існує сильна позитивна кореляція між кількістю споживаних сонячних примочок та кількістю смертей від утоплення. Це не означає, що ці примочки змушують людей тонути, чи не так?
Негативний зв’язок між розумом і мозком не викликає сумнівів. Найважливіше питання стосується природи цих відносин і, загалом, кінцевої природи свідомості. Останнє - це майже універсальне визнання, можливо, найскладніша проблема, що стоїть перед наукою та філософією. Залишається таким же непереборним, як і раніше, прогрес у науках про мозок, незважаючи на те, що я намагався показати деінде ( 8, 9, 10 ); і часто посилається на несумісність поняття нематеріального розуму із законами фізики аж ніяк не викликає сумнівів. ( 8, 11 ). Хоча це зробило б питання все більш складним, багатство емпіричних висновків парапсихологічних досліджень слід повністю враховувати при вирішенні цього питання. Якби це сталося, теоретична артикуляція зв'язку розуму з мозком майже напевно суттєво змінилася б.
Я не затримую дихання.
Підводячи підсумок, щоб повернутися до основної зацікавленості цієї статті, я стверджую, що будь-який відкритий читач, який повинен був оцінити емпіричні докази, представлені та проаналізовані у вищезгаданих роботах, - а також ще декілька інших, про які тут не можна було говорити (наприклад, 12, 13 ) - цілком може погодитися, що гіпотеза про продовження життя в якійсь формі після фізичної смерті є раціонально виправданою.
Наразі це не гарантовано.
Це може здатися мало.
Але це є, враховуючи нинішнього zeitgeist.
Список літератури
1. https://ropecenter.cornell.edu/paradise-polled-americans-and-the-afterlife.
2. Борхес, Дж. Л. (1970). Алеф та інші оповідання 1933-1969 рр. Разом із коментарями та автобіографічним нарисом. Редагував та переклав Норман Томас ді Джованні у співпраці з автором. Нью-Йорк EP Даттон.
3. Рассел, JB (2006). Неправильний рай: як ми втратили небо - і як ми зможемо повернути його . Нью-Йорк: Оксфордський університетський прес.
4. Блюм, Д. (2006). Мисливці за привидами: Вільям Джеймс та пошук наукових доказів життя після смерті . Нью-Йорк: Penguin Press.
5. Квастер, JP Смерть: стіна чи двері? І що про це мають сказати ключові психологи? https://owlcation.com/social-sciences/Death-A-Wall-or-a-Door-And-What-Do-Psychologists-Think- About-This.
6. Braude, SE (2003). Безсмертні залишки: докази життя після смерті . Lanham, Md .: Rowman & Littlefield
7. Парнія, С. та ін. (2014). Поінформованість під час реанімації - перспективне дослідження. Реанімація, 85, Випуск 12, 1799–1805.
8. Quester, JP (2017). Що на Землі сталося з душею? https://owlcation.com/humanities/What-on-Earth-Happened-to-the-Soul
9. Quester, JP (2017) Чи принципово обмежено розуміння людиною? (https://owlcation.com/humanities/IS-HUMAN-UNDERSTANDING-FUNDAMENTALLY-LIMITED.
10. Quester, JP (2017). Чи не піддається матеріалістичному погляду на природу розуму? https://owlcation.com/humanities/Is-the-Mind-Other-than-the-Brain.
11. Stapp, HP (2014). Сумісність сучасної фізики з виживанням особистості . www.researchgate.net/publication/255612057.
12. Kelly, EF та ін. (2007). Незв'язний розум: до психології 21 століття. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield
13. Kelly, EF та ін. ін. (2015). Поза фізицизмом: до примирення науки та духовності. Lanham, Md .: Rowman & Littlefield
14. Quester, JP (2015). Чи володіє наукою правдою? Https: //hubpages.com/hubtool/edit/4673484
15. Quester, JP (2018). Сеанс з Евсапією Палладіно. https://hubpages.com/religion-philosophy/A-Seance-with-Eusapia-Palladino
