Хто був Isobel Gowdie?
Ізобель Гоуді була шотландкою 17 століття, яку звинуватили та судили за чаклунство у 1662 році в місті Олдерн, містечку на високогір'ї Шотландії.
Її історія важлива тим, що вона дала детальну сповідь, наповнену елементами фантазії та чистої магії.
Найголовніше - це те, що вона зізналася без катувань, і вона давала свої свідчення чотири рази. Не маючи жодних катувань, які застосовувались до жодного з них (хоча вона, ймовірно, жорстоко поводилася з ним до допитів), вона добровільно розповідала про такі речі, як зміщення форми, зустрічі з Королевою феї та побачення з самим Дияволом.
Ізобель була молодою жінкою на час її випробування. Не згадується, чи мала вона дітей, хоча зафіксовано, що вона була заміжня. Деякі статті говорять про те, що вона була добре освічена і "вийшла заміж за свій клас". У той час як інші заявляють, що Isobel, можливо, була розумово обмежена або порушена. Емма Вілбі, автор недавньої книги про Гоуді, припускає, що Ізобель, можливо, була казкарем або сільським бардом.
Науковці просто не знають, що з неї зробити, і є багато спекуляцій щодо того, звідки взялися її історії та які були її мотивації в їх розповіді. Ми продовжимо з визнаннями Isobel далі нижче.
Чаклунство в Шотландії
Переглядаючи 16 та 17 століття в Англії та Шотландії (як і в інших країнах Європи), християнство, про яке ми знаємо з підручників історії, в основному практикувалося елітою. Роял та аристократія були першими наверненими, часто з політичних причин. Були проведені масові кампанії з перетворення, щоб охопити сільське населення.
Перехідні кампанії в Англії розпочалися в 6 столітті, тому до 16-17 століть, очевидно, процес був завершеним. До цього часу селянство було однозначно християнським. Однак те, що вони практикували, часто було більше гібридизованою "народною релігією".
Термін народна релігія використовується для опису явищ, коли залишки релігії корінних народів зберігаються і змішуються з новою організованою релігією. Ми бачимо те саме в таких місцях, як Південна та Центральна Америка, наприклад.
На свідомому рівні ці люди вважали себе чисто християнськими. І все-таки вони зберігали віру в сутність небіблійних духів, таких як феї та інші міфологічні істоти. Вони також підтримували практику, яку вчені, які вивчають цей період, характеризують як "магічну". Наприклад, старі чари середньовічного періоду, які колись називали імена старих язичницьких богів, часто переносилися в наступну епоху, але з іменами язичницьких богів мінялися на християнських святих.
Ще одним поєднанням цих двох світів було використання хитрого народного населення місцевим населенням. Хитра людина, яку ще називали мудрецями та мудрецями, були народними цілителями (насправді слова чаклун та чарівник етимологічно пов'язані зі словом мудрий в англійській мові від старої англосаксонської).
Вони використовували трави, чари, покладання рук, енергетичну роботу та інші засоби, щоб вилікувати хвороби. З хитрими жінками та чоловіками проводилися консультації щодо інших речей, наприклад, щоб визначити злодія, виявити, чи був він проклятий, і зняти прокляття, чи місце майданчика для потенційної новобудови засмутить місцевих фей.
Часто ці хитрі народи були доброякісними і виконували корисну роль у своєму суспільстві. Однак, як і будь-яка інша професія, були і хороші, і тоді були шарлатани. Деякі недобросовісні хитрі народи звинувачували невинних людей, коли хтось просив допомоги в пошуку злодія. Або винайшли нерозумні і неефективні забобонні засоби. Звичайно, вони заробляли на життя цими речами.
У більшості випадків ці люди толерувались владою та Церквою. Треба пам’ятати, що місцеві священики та пастори також були країнами, які жили в одній громаді. Сільський вікарій, швидше за все, був грамотним, але не особливо добре освіченим чи витонченим за мірними елітами. Тому в деяких випадках ці низькопоставлені церковники навіть брали участь у місцевих обрядах аграрної родючості або, принаймні, терпіли практику, що тривала. Часто, якщо хтось був розлючений і переніс свою сварку до нагальних звинувачень, або якщо відвідував церковний чиновник вищого рівня, то до народних звичаїв і хитромудрі люди могли придивитися уважніше.
Отже, той факт, що такі практики були настільки поширеними і їх практикує так багато людей, дозволив дуже легко визначити відьом, коли навколо них лунали божевільні потяги. Якщо певна народна практика справді розсувала межі церковного вчення, то звинувачення у чаклунстві було ймовірним.
Король Джеймс і випробування на відьом
Король Шотландії Джеймс VI успадкував англійський трон від Єлизавети I, щоб стати Джеймсом I Англійським, об'єднавши дві країни в одну Британію. Він найвідоміший для цього і за замовлення Біблії короля Джеймса. Для цього його святкують християни в англомовному світі і донині.
Але багато людей не знають про його роль у полюванні на шотландських відьом. Або про іншу книгу, яка, замість того, щоб бути замовлена іншим авторам, як Біблія KJV, насправді була написана власною рукою короля; Демонологія.
Daemonologie була більш-менш посібником про демонів, чаклунство та диявола. До правління Джеймса полювання на відьом не була особливо поширеною в Шотландії. Джеймс розвинув інтерес до чаклунства, яке, здається, межує з одержимістю. Він підписав закон у 1591 році, який робив катування відьом законними, і, як кажуть, він особисто відвідував судові процеси над відьмами.
Інтерес короля Джеймса до відьом припускає, що він почався з подій, що сталися внаслідок його заручин з Анною Данською. Джеймс, очевидно, був людиною з великою інтелектуальною цікавістю до будь-яких тем, популярних у той час. Відвідавши Данію, він виявив, що чаклунство є гарячою темою там, і випробування на відьом тривали набагато сильніше, ніж у його власній країні.
Однак сталася подія, яка насправді заспокоїла захоплення чаклунством у свідомості Джеймса. Мабуть, дуже бурхливий сезон, коли Енна з Данії намагалася відплисти до Шотландії, щоб вийти заміж за Джеймса, і настала велика буря. Судно Анни було змушене повернути назад і втекти в Норвегію. Шість жінок зізналися, ймовірно, під тортурами, що спричинили бурю надприродними засобами. Вони були засуджені як відьми. Це були всі докази, необхідні для того, щоб переконати Короля, що демонічні сили працюють, і що вони особливо намагаються його отримати.
Праці Джеймса про чаклунство стали неймовірно популярними та впливовими. Шекспір, як кажуть, використовував Daemonologie як джерело для інформації про відьом, які фігурують у таких п'єсах, як MacBeth.
Хоча випробування Ізобел Гоуді відбулося приблизно через 75 років після книги Джеймса, його пристрасть до викорінення чаклунства роздувала полум'я полювання на відьом протягом багатьох років.
Визнання Ізобелі в контексті
Сучасна наука за минуле століття, як правило, нехтувала сповідями обвинувачених відьом через те, що вони були надзвичайно вимушені під тортурами. Як щось може сказати хтось під тортурами, що має стосунок до нашого розуміння випробувань на відьом? Жінки (і деякі чоловіки), очевидно, говорили те, що хотіли почути їхні обвинувачувачі, щоб припинити катування, правда? Ну, не так швидко.
Виникає нова теорія, яка дозволяє припустити, що деякі (безумовно, не всі) звинувачені відьми брали участь у шаманських візіонерських практиках, які були прихильниками дохристиянської епохи.
Під шаманом мається на увазі те, що деякі з цих жінок і чоловіків могли брати участь у духовних подорожах до потойбічних світів, використовуючи речовини, що викликають транс та / або галюцинацію (трави або гриби). Це пояснювало б багато речей, згаданих у свідченнях Ізобел.
Доктор Еммі Вілбі, яка протягом більшої частини своєї академічної кар'єри вивчає показання судових відьом, каже, що хоча деякі свідчення Ізобелі, безумовно, були спричинені її лікуванням у в'язниці та обрамленим її допитувальниками, добра частина цього могла взятися нізвідки. але розум самої Ізобел. Звідки ми це знаємо?
Ну, як обговорювалося вище, були впливові твори, які сильно поширювались серед церковних лідерів та переслідувачів відьом. Демонологія короля Джеймса була однією з багатьох. Malleus Maleficarum був найпопулярнішим. Це був буквально посібник для виявлення та допиту відьом. Спочатку він був опублікований у Німеччині, де він називався Der Hexenhammer, дослівно перекладається як Молот відьом .
Тож як ми можемо сказати, на які частини її зізнання впливали її допитувачі (адже вони задавали провідні питання, такі як "Коли ви уклали пакт з Дияволом?") І які частини були її власним винаходом?
Ну, завдяки таким книгам, як Malleus Maleficarum та Daemonologie, ми точно знаємо, що шукали екзаменатори. У нас також є більшість інших свідчень, що збереглися, для порівняння окремих зізнань. Отже, частини свідчень Ізобел, які співпадають з тим, що сказала більшість інших зізнань, і що дживи зі змістом цих посібників з полювання на відьом, ми можемо вважати, що вона була прийнята до думки. Але певні речі, які, здається, є аномалією, що відокремлює її від інших зізнань, або які не зовсім підходять до того, що шукали б інквізитори, - це поняття, що ці речі не були укладені, а прийшли безпосередньо з розуму людини, яка перебуває допитаний.
Тим не менш, велика частина свідчень Ізобел має більшу схожість із шаманами по Сибіру, що зміщуються, і астральним мандрівником, ніж те, що її очікували прокурори.
У 1921 р. Піонерка фольклору на ім'я Маргарет Мюррей написала книгу «Культ відьом у Західній Європі», де вона запропонувала, що старе язичництво вижило під землею, незважаючи на переслідування язичництва в період конверсії Європи в ранньому та середньому віці, що Випробування на відьом були орієнтованими на практиків європейської корінної релігії, і те, що віра європейських прабатьків залишалася під землею протягом віків 19 та початку 20 століть.
Ця теорія зазнала серйозної критики ще з часів Мюррея, і багато з цього пов'язано з неакадемічними методами дослідження та звітності Мюррея. Однак Мюррей писав, коли область фольклору була дуже молодою, тому методи найкращої практики ще не були встановлені.
Однак у 60-х роках академічний історик опублікував книгу під назвою Нічні битви про його дослідження Бенанданті, група італійських відьом судили за чаклунство в 16-17 століттях. Бенанданті також використовував мальовничі подорожі, щоб робити духовну роботу. Вони стверджували, що це боротися із злими духами, які намагалися спричинити крах місцевих культур.
Припускається, що інші подібні групи, можливо, існували по всій Європі. Їхні прозорливі астральні подорожі схожі за своєю суттю на Ізобель Гоуді, а також схожі на відомі роботи шаманського духу в інших місцях світу. Можливо, навіть якщо методи Маргарет Мюррей були помилковими, можливо, її теорія не була занадто далеко.
Серйозний огляд даних свідчить про те, що ніхто з цих людей по-справжньому не ідентифікується як інше, як християнське, особливо у Британії до 16 століття, яке було твердим тисячоліттям після перетворення Англії. Однак все більше свідчень свідчить про те, що деякі з людей, звинувачених у чаклунстві, можливо, практикували гібридну форму народної релігії, яка справді зберігала елементи старого європейського язичництва.