Розуміння Філгюра

Філджур (множина Філджа) описується як надприродний настрій охоронців, прив’язаний до сімейної лінії, про яку говорять, що супроводжує людину протягом усього життя. Як і багато понять у скандинавській міфології, Філджі іноді важко зрозуміти або пояснити.

Філджа в перекладі зі староандрійської мови означає «хто супроводжує» [1]. Вони можуть з’являтися двома способами.

Перша - це тваринна форма, яку можна охарактеризувати як розширення аспекту або характеристику певної родини. Вони ніби втілюють дух і керують тим, кого вони обрали, або роблять для них справи.

Марія Квільхауг переклала та узагальнила науковий документ професора Ельза Мундала на тему "Fylgjemotiva i norrøn litteratur" (мотиви Fylgjur у скандинавській літературі) [2]:

"Мотив тваринного філджа іноді поєднується з мотивом hgr. [Хугр (чоловічий сингулярний) означає" намір ", " бажання ", " думка ", " душа ", " серце "і, здається, був частиною людини душа, яка могла рухатись поза тілом у формі тварини]. Манна хугір [«наміри чоловіків»] іноді замінює термін manna fylgjor («послідовники» чоловіків) і зазвичай потім постає у формі вовків. пов'язані з лютою пристрастю і бажанням (або жадібністю і голодом) тісно пов'язані з хугр. Інші тварини виступають як манна філджор ".

Другий опис «Fylgjemotiva i norrøn litteratur» пояснює, як Fylgjur є жіночими утвореннями. Вони виступають опікуном сім’ї і при народженні прив’язуються до особи, слідуючи через покоління вниз по певній лінії. Вони, ймовірно, представляють предківську матір. Ми знаємо, що матері святкували, а жіночі духи предків описувались як "Dísir" (що означає "Дами"). Ці жіночі духи пов'язані з родиною, предками якої є матріархальні, і можуть бути як доброзичливими, так і злісними. Дисір буде обговорено та досліджено у власній статті найближчим часом.

Термін Dísir охоплює більш широкий спектр жіночих духів і істот в норвезькій міфології, але Fylgja - це специфічно дух, який керує і захищає людину, і пов'язаний з їхньою долею і "hamingja". Поширена думка, що філджа може відмовитись від обраного смертного, якщо їх поведінка буде бідною, лукавою, і приведе ім'я родини зневажливо.

Марія Квільхауг додає:

"Жінка-філджа - це надприродне жіноче утворення, яке виконує роль охоронця клану, особливо для вождя клану. Вони також були прив'язані до окремих людей, але були безсмертними і, схоже, були прив'язані до певних родів, що слідують за людиною Мундал вважає, що вони представляють духи предкових матерів, частина поклоніння матері предків, за якими ми знаємо, існувала серед вікінгів.

У кожної людини може бути одна або декілька жінок-філджа. Деякі видно, тоді як інші - невидимі. З видимого флюгджура людина має обмежену кількість (2-3-9), з невидимок - ціла зграя. Послідовники є носіями особистості або клану. Послідовник жінки з'являється часто у снах, але і у видіннях ".

Філджур в Сагах

Ці духи з'являються в «Історії про спалений Ньял» з ісландської саги про Ньяла. Повість про ворожнечу та помсту, вважається, що ця праця датується між 1270 та 1290 роками [3].

У публікації цієї саги 1900 р. Сер Джордж Веббе Дасент у своєму вступі до творів описує "забобони раси" та згадує про роль філджа у суспільстві, про яку йдеться у цій казці;

"У Нортмана було багато забобонів. Він вірив у добрих велетнів і поганих гігантів, у темних ельфів та яскравих ельфів, у надлюдських істот, які обробляли широку затоку, що існувала між собою та богами. Він також вірив у гніви та плоди та опікуна. духи, що стежили за певними особами і належали до певних сімей - віра, яка, схоже, виникла із звички розглядати тіло і душу як два різних істоти, які в певний час приймали кожну окрему тілесну форму. Іноді дух-охоронець чи філджа набув людського вигляду, у інших його форма набула вигляду деякої тварини, яка передчувала характер людини, якій вона належала. Таким чином, вона стає ведмедем, вовком, волом і навіть лисою у чоловіків. жінки любили приймати форму лебедів.

Бачити власну філджа було невдало, і часто ознака того, що людина "фей", або приречена на смерть. Отже, коли Тор Фрідмансон повідомляє Njal, що він бачить козу, що котиться в її горі в "містечку" Бергторскнолл, передбачуваний чоловік каже йому, що бачив власну філджа, і що він повинен бути приречений на смерть. Більш тонкі та шляхетні натури часто бачили духів опікунів інших.

Таким чином Нджал побачив фільгюра ворогів Гуннара, який не давав йому спокою життєвої ночі, і його дивне почуття незабаром підтверджується звісткою, яку приніс його пастух. З філджі особистості було легко піднятися до ще більш абстрактного поняття духів опікунів сім'ї, які іноді, якщо ось-ось почнеться велика зміна будинку, навіть проявляють себе як боляче для якогось члена будинок. " [4]

У цій сазі не тільки згадується Філгюр, але і їх роль "приносу" з'являється, коли їх у сновидіннях описують як відвідуючих персонажів у казці.

Ці істоти також з'являються в Сазі про Льосветнінга і використовуються у формі духовної війни. Якби персонаж мав більш сильну Філджа, ніж людина, яка їх перетинала, ця людина зазнала б якоїсь напасті. Здається, що це результат того, що їх власна Філджа не є такою сильною, або не в змозі захистити їх від ворога.

Fylgja, Fetches та Witchcraft

У англосаксонських та пізніших англійських забобонах тварина Філджа стала відомою як плода. Чи спочатку це була та сама істота, яка фігурує в ісландській літературі, чи це схожа концепція, важко сказати. Британська традиція чаклунства - це дух тварини, або жива тварина, яка дозволить його власнику подорожувати з ним або відправляти його на доручення для магічних виробів чи духових подорожей.

Для нас частіше бачимо, що відьма зображена як знайома; фізична тварина, яка допомагає практикуючим у своїх роботах. У багатьох народних казках описано, як ці тварини також можуть бути перетвореними відьмами, і тілесні ушкодження, які зазнала тварина, що відповідають тій відьмі, як тільки вона повернеться до людської форми. Це зміщення форми також з'явилося як норвезька концепція.

У сучасній реконструйованій духовності Хифана Філджа може розглядатися як супутник жіночого духу чи тварини, який може відвідувати вас уві сні, або з’являтися, якщо ви практикуєте Сейрр, працюючи в трансі або їдете в подорож духом. Люди іноді відчувають, що їх Філджа біжить попереду них під час подорожі у фізичному сенсі.

Для тих, хто бажає виявити цих істот, рекомендується обережність. Їх повноваження добре зафіксовані в ісландських сагах, розповідаючи, як вони можуть дарувати хамінджу чи удачу тим, кого вони відвідують, навіть допомагаючи формувати долю людини. Якщо ви не задоволите їх, вони можуть залишити вас, інакше користь, яку вони приносять, може бути повернена.

Джерела

[1] Роберт Келлог та Джейн Смілі (вступ), Саги ісландців - ISBN - 978-0141000039

[2] Філгюр - Духи-охоронці та матері-споконвіки, Марія Квільхауг

[3] Торштейн Джильфасон (вступ), Сага Ньяла - ASIN - B00IGYQC0O

[4] Історія спаленого Наля; Від ісландської саги про Ніджалс, від пізнього сера Джорджа Уебба Дасен - ASIN - B0095JTHZG