Поняття «Віра фея» має два різні значення. З одного боку, це просто стосується старої фольклорної віри у феї та практики, знайденої в ній. Це значення, як правило, приписується сучасним кельтським націям Ірландії та Шотландії, де віра у феї затрималася ще до новітньої епохи.
У цьому сенсі це аналогічно іншим місцям, де віра в казкових істот продовжувалася і до наших днів, наприклад, в Ісландії та навіть у деяких традиціях корінних американців чи канадців Перших Націй.
Другий сенс знаходимо в сучасній неоязичницькій спільноті. Здається, що неоязичницька Віра Фея виникла з громади Віккан десь у 70-х роках у Каліфорнії.
У міру поширення сучасного язичницького руху розвивалося багато різних шляхів. Одні були різними варіантами, що розгалужуються від Вікки, а інші народилися в реконструкціоністському русі (реконструціоністське значення має на увазі спроби реконструкції давніх корінних релігій Європи, Середземномор'я та інших країн з історичною точністю).
Ще з'явилося більше версій неоязичницьких шляхів, які впливали на них, але прийняли свою форму і форму. Так у сучасній язичницькій спільноті Віра Фея має різні втілення та значення. Ця стаття буде зосереджена головним чином на першому визначенні.
Походження віри феї
Сучасне поняття феї сильно відрізняється від того, про яке знали наші предки, і навіть описи старожитностей сильно різняться. Хоча справедливо сказати, що образ феї неодноразово змінювався, її походження випливало з мутного серпанку періоду неоліту.
У ті часи поклоніння предкам було загальною рисою серед індоєвропейських груп. І кельтський Сіде, і германський альфар спочатку були пов'язані з курганами, а тому, по всій видимості, походять із поклоніння предкам. Людські останки, а особливо високо шановані предки, такі як племінні вожді, вожді та великі воїни, були вбиті в кургани.
Вождь або герой племені вважався б родовим предком для всіх у племені, тим більше, що племена будувалися навколо структури споріднення.
Деякі вчені припускають, що одне можливе походження корінних європейських божеств - це відомі особи, легенди яких зростали, коли їх продовжували пам'ятати і шанувати наступні покоління. Слово sidhe спочатку означало сам курган, але врешті-решт означало духів, які мешкали в ньому. І, alfar, це норвезьке слово, від якого походить сучасне англійське слово "ельф".
Духи кургану - це один прямий фундамент ельфійської та казкової віри. Але зв’язок, можливо, також відбувся опосередковано через пониження язичницьких богів під час навернення до християнства.
Було відмічено, що віра в "малих духів" тривала у народній вірі протягом сотень, а в деяких випадках навіть тисячоліть після навернення. Епічні боги, можливо, зменшилися до менших духів землі.
Невеликим я не обов'язково маю на увазі ріст. Але їх сила і ролі були меншими, ніж могутня і центральна роль, яку колись грали великі боги. Наприклад, ірландські боги Туата Де Дананн пізніше були пов’язані з казковим багатством.
Ще в сучасну еру феї продовжували асоціюватися з мертвими. Насправді, деякі фольклористи відзначають, що в народних переказах немає чіткого розмежування привидів і фей (Spence, 87).
Інший світ, населений феями, часто асоціювався з землею мертвих, і духи померлих родичів і предків часто говорили про існування в землі феї.
Деякі фольклористи припускають, що поняття про феї може бути культурною пам’яттю споконвічних жителів Британії до того, як їх відштовхнуть прийдешні кельти.
Ці люди, можливо, були меншими за ростом, і ховали ховатися в лісах та курганах, оскільки їх кількість ставала все меншою.
Вони, можливо, брали участь у партизанській військовій тактиці, коли вони ставали все більш спритними, зникаючи в їх лісовому середовищі.
Оскільки у них було менше ресурсів, ніж у кельтів, ідея корінних народів обміняти хворого немовляти та викрасти здорового з колиски - одна з гіпотез для зміни казок.
Тож ми можемо побачити, що існують численні впливи та гіпотези щодо витоків казкової історії. Щоб ускладнити речі, термін фея пізніше буде використовуватися для опису всіх видів потойбічного духу. Наприклад, є казки про демонів або собак-привидів, які описуються як фея.
Саме слово «фея» - це відхід від ранніх уявлень про сидхе та духи предків альфа. Він походить від фат, що означає Долі з класичної міфології. Fatae перетворився в іменник fay . Ті, хто володів силою фей, могли створити стан чарівності, який називався фаєрі, який перетворився на сучасну фею ( 
Отже, ми бачимо, що в сучасному англомовному світі поняття фея має численні основи, незважаючи на те, що більшість культур у всьому світі містять власні унікальні вірування про казкових істот.
Коли християнство виникло в Кельтській та Англо-Британії, віри корінних народів були прищеплені до християнського лексикону, змінивши вірування далі. Не тільки потужні божества міфології стали укрупнені у казкові вірші, але й уявлення про феї змінилися, щоб відповідати християнській парадигмі.
Замість того, щоб духи, пов'язані з духовністю, орієнтованою на Землю, почали говорити, що феї - це падіння ангелів. Інша історія полягає в тому, що це були ангели, які відмовилися стати на бік під час заколоту Люцифера, тому їх прокляли існувати між небом і пеклам на вічність.
Оскільки в іудео-християнському пантеоні є лише Бог (як трійця), сатана, ангели, демони, Діва Марія та святі, цих позабіблійних корінних духів треба було зробити так, щоб вони відповідали біблійному контексту. Таким чином, вони були відведені як демони церковними лідерами.
І хоча це може здатися дуже середньовічним, пізніші письменники протестантської реформації особливо сильно засуджували феї як демонів. Люди, які виявили взаємодію з феями, могли бути звинувачені у чаклунстві.
Насправді феї помітно зафіксовані у записах про випробування шотландських відьом і були детально обговорені у провідних демонологічних текстах, написаних у епоху полювання на відьом.
Феї та віра
Зображення милого маленького піксі з крилами метелика походить суворо з вікторіанської доби. У фольклорі феї багато різних описів.
Духи, які тісно живуть з людьми, такі як домашні ельфи, як правило, виглядають як маленькі старі чоловіки, одягнені в старовинний одяг. Це, ймовірно, пов'язане з еволюцією альфару від духу предків, як описано вище. В епоху, коли майно передавались поколінням, вважалося, що первісний власник садиби затримався як опікун.
Прихильність домашніх духів була поширеною у всій Європі, а також в інших місцях світу. Через ранню християнізацію кельтських земель домашні духи зустрічаються не так часто в кельтському фольклорі, як в інших місцях - за винятком Шотландії.
Це пов’язано з важкою (але, на жаль, занедбаною) германською спадщиною в Шотландії. Брауни Шотландії щільно вписуються в традиції домашніх ельфів, що зустрічаються в німецькій культурі.
Ще одна зміна в сучасному погляді на феї - їх роль доброзичливих і спритно стихійних духів. У той час як ці надприродні істоти давно асоціювалися з природою, це часто було відверто.
Далеко від ніжної крилатої феї ми можемо мати гаргантуанського леші, охоронця лісів у російському фольклорі. Вважається, що Леші є двоюрідним братом кельтського зеленого чоловіка, іншого древнього охоронця лісу.
Лісові духи, як відомо, були хитрі. Вони можуть відвести недбайливого мандрівника зі свого шляху, а потім зникнути, залишивши лише свій лунаючий сміх, коли мандрівник опинився загубленим у пустелі. Так само водяні духи можуть спокусити молодого рибалка лише для того, щоб витягнути його на смерть під хвилями. (Щоб дізнатися більше про лісові спирти, натисніть тут).
Так само, як феї в сучасний час еволюціонували в невинних, грайливих спрайтів, вони також пройшли через трансформації в минулому. Здається, що кожна велика епоха цивілізації приносить із собою зміну казкової віри.
Від духів кургану в неоліті, до більш розвинених і богоподібних уявлень у епоху бронзи та заліза, а потім ще одна зміна, коли християнство прокотилося Європою. Великий і потужний настрій був відведений до менших царств. І добрий чи нейтральний настрій став розглядатися як суворо демонічний.
Ми схильні розглядати феї тощо, як не тільки нешкідливі, але й досить нерозумні. Тих, хто сьогодні вірить у них, сміється основна культура; насміхався як не лише оманливий, але навіть тьмяний.
Однак, від початку навернення Європи до християнства, яке розпочалося в 7 столітті в Англії (13 століття на Балтії, в іншому місці між ними) аж до ранньомодерної епохи (приблизно 16–17 століття), віра на феях було досить небезпечно.
Церква (і католицька, і протестантська) визнала казкову віру як пережиток язичницької релігії, що зробило це загрозою контролю християнства над селянством. І під час бурхливих років Реформації казкове переконання могло отримати обвинувачення у чаклунстві.
Відмінна книга про це - європейська міфологія Жаклін Сімпсон. Замість того, щоб зосередитись на великих богах класичної міфології, ця книга зосереджується на феях та народній традиції.
Вона пояснює, що існує величезна різниця між феєричною вірою у фольклорі та іншим жанром, який часто збивається разом із нею; казки.
Сімпсон каже, що казки розповідаються переважно для розваги, тоді як фольклор "стосується надприродних сил як реальних сутностей, з якими слід рахуватися у повсякденному світі, а не лише як матеріал для розваг ..." (Сімпсон, с. 8).
Ці надприродні вірування були частиною "народної релігії" простого народу.
Народна релігія - це сукупність вірувань, яку тримають маси, яка, як правило, поєднує формалізовану релігію еліти (як правило, християнство на Заході та землі, колонізовані Заходом, але також спостерігаються з іншими основними світовими релігіями в інших частинах світу) з корінні вірування народу.
Цей феномен також називають «народною релігією». Інший вчений, який вивчав злиття язичницьких і християнських вірувань у Британії, - Карен Луїза Джоллі. Вона пояснює:
Популярна релігія, як одна з аспектів більшої, складної культури, складається з тих вірувань і практик, спільних для більшості віруючих. Ця народна релігія охоплює все християнство, включаючи формальні аспекти релігії, а також загальний релігійний досвід повсякденного життя. Ці популярні практики включають ритуали, що відзначають життєві цикли (народження, шлюб, смерть) або боротьбу з таємничим (хвороба та небезпека) або твердженням духовної безпеки (загробне життя). Популярна віра знайшла своє відображення в тих ритуалах та інших символах, що виставляються в суспільстві, таких як картини, святині та мощі »(Jolly, 9).
Отже, народна релігія не передбачала, що народ тримав уявлення про самоідентичність як про язичницьку. Вони вважали себе строго християнськими.
Але багато їх вірування, традиції та практики зберегли елементи давньої язичницької духовності, змішаної з християнством. І значна частина цього у Британії та інших місцях залежала від віри в казкових духів.
Духовні практики
Як зазначається у наведеній цитаті, народна релігія виражалася у народних практиках народу. Однією практикою, знайденою по всій Європі, яка демонструє релігійну природу казкової віри, є вчинок пропозицій.
Пропозиції робляться божествам у багатьох світових релігіях від віків до сьогодні. Навіть у християнстві Ісуса називають «жертовним ягнятом», і його діяння, що гине на хресті, повинна замінити єврейську практику жертвоприношення тварин. Жертвоприношення тварин також відбувається сьогодні в ісламі, як і в інших релігіях.
Типи жертвоприношень, які традиційно віддаються в улюблення казкових духів, більше схожі на жертви, знайдені в деяких східних вірах, таких як індуїзм чи буддизм сьогодні. напій із зернами та молочними продуктами. Це справедливо як для домашніх, так і для певних видів духів природи.
Французький вчений Клод Лекуто вивчав народні практики, пов’язані з домашніми духами (такими як домовики та інші домашні ельфи) з усієї Європи для своєї книги «Традиція побутових духів» . Він заявляє:
У всіх цих обрядах важливим є те, що домашній дух отримує частину їжі домочадців як жертву. Це розцінюється як член сім'ї і трактується як такий. Він має чітку перевагу перед молочними продуктами, особливістю яких він ділиться з феями, які часто виконують ті самі обов'язки, що і вони, навіть якщо вони не залишаються в будинку і зупиняються там лише протягом дванадцяти днів або інших днів (дні Ембер, Всіх святих 'День тощо). (Lecouteux, p146).
(Убік відзначте схожість між тим, що описано Лекуто, і нашим сучасним звичаєм залишати печиво та молоко для Діда Мороза, що "веселий старий ельф". Ми не так відокремлені від наших давніх звичаїв, як ми могли б подумати! )
Пропозиції не обмежувались лише домашніми духами, а й надавались феям, що проживають у природі.
У своїй книзі
І, якщо б не припустити, що слов'янський звичай не має жодних стосунків до вірування та практики кельтського та германського народу, Жаклін Сімпсон нагадує нам, що:
[Народна традиція] є "європейською", оскільки її основні риси досить послідовні по всій Європі, незважаючи на політичні та мовні бар'єри; Наприклад, діапазон діяльності, який приписується феям, залишається майже однаковим скрізь, незалежно від імен, якими вони відомі (Simpson, p8).
Це не означає, що всі європейські культури однакові. Але просто вони пов'язані між собою і мають багато характеристик, тим більше, що це стосується народної традиції.
Пропозиції можуть набувати іншого вигляду, крім їжі, особливо якщо вони надаються духам природи. Монети - це загальна пропозиція водним божествам і феям. Ви, напевно, давали цю пропозицію собі, кидаючи монету в бажаючий колодязь.
Язичницька віра несла велику дозу "ти подряпаєш мою спину, і я почухаю твою". Якщо ти хочеш отримати щось від духу, тобто загадати бажання, то ти мусиш дати йому щось взамін. І, таким чином, ми все-таки кидаємо монети в бажаючі колодязі для водних фей натомість за побажання, що сьогодні були задоволені.
Стрічки та шматки тканини, розкидані на гілках дерев, є ще одним таким звичаєм, який продовжується зрозумілим по всій Британії і сьогодні.
Казкова віра сьогодні
Віра Фея живе і сьогодні, навіть якщо її не визнають серед світових релігій. Багато хто з нас бере участь у певній поведінці, навіть не усвідомлюючи, що ми діємо давній язичницький казковий обряд, наприклад, відмовляючись від їжі для Санти або кидаючи монети богині з водою.
Фольклор живе у багатьох віддалених куточках Європи, де люди все ще наполягають на тому, що вони мали взаємодію з феєю або розміщували її.
З підйомом неоязичництва за останні тридцять і більше років казкові вірування повернулися домівки всередині лексикону релігії. Хоча багато сучасних язичників стверджують, що віра у феї та інших подібних духів є одним із компонентів їхньої ширшої системи вірувань, інші ставлять казкових духів центральним аспектом своєї релігії.
І хоча це може здатися нішевою культурною підгрупою, інтернет-продавці книг пропонують численні заголовки на цю тему, демонструючи, що ця ніша має постійно зростаюче число.
Бібліографія
Бріггс, Катаріна. Енциклопедія фей, 1976.
Гундарссон, Кведульф. Ельфи, ваги та тролі, 2007.
Джолі, Карен Луїза. Популярна релігія в пізній саксонській Англії, 1996 рік.
Лекуто, Клод. Традиція побутових духів, 2000.
Ліндаль, Карл та ін. всі. Середньовічний фольклор, 2000.
Роза, Керол. Духи, феї, лепрекони та гобліни, 1996.
Сімпсон, Жаклін. Європейська міфологія, 1987 рік.
Спенс, Льюїс. Чарівне мистецтво в Кельтській Британії, 1999.
